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第二一章 ガリラヤでの復活顕現

       ―― ヨハネ福音書 二一章 ――




第一節 ガリラヤでの顕現

69 ティベリアス湖での顕現 (21章 1〜14節)

 1 その後、イエスはティベリアスの海辺で、再び弟子たちに御自身を現された。それは、このように現されたのである。 2 シモン・ペトロ、ディデュモスと呼ばれるトマス、ガリラヤのカナ出身のナタナエル、ゼベダイの子たち、それに他の弟子たち二人が一緒にいた。 3 シモン・ペトロが彼らに、「わたしは漁に行く」と言うと、彼らは、「わたしたちもお前と一緒に行こう」と言った。彼らは出て行って、舟に乗り込んだ。しかし、その夜は何も獲れなかった。 4 ところが、すでに夜が明けたころ、イエスが岸に立っておられた。しかし弟子たちは、それがイエスであることが分からなかった。 5 そこで、イエスは彼らに言われる、「子たちよ、何か食べるものはないのか」。彼らは、「ありません」と答えた。 6 イエスは彼らに言われた、「舟の右側に網を投げなさい。そうすれば獲れる」。そこで、彼らが網を投げると、魚が多くて、網を引き上げることができなかった。 7 イエスが愛しておられたあの弟子がペトロに言う、「主だ」。シモン・ペトロは、「主だ」と聞くと、裸だったので上着をまとって、湖に飛び込んだ。 8 他の弟子たちは、魚を入れた網を引いて、舟で戻ってきた。陸地から遠くなく、二百ペキスほどしか離れていなかったからである。
 9 さて、陸地に上ってみると、炭火が用意されていて、その上に魚が置いてあり、パンもあるのを、彼らは見る。 10 イエスは彼らに言われる、「今取ってきた魚の中から何匹か持ってきなさい」。 11 そこで、シモン・ペトロが舟に乗り込んで、網を陸に引き上げると、百五十三匹の大きな魚でいっぱいであった。そんなに多かったが、網は裂けていなかった。 12 イエスは彼らに言われる、「さあ、来て、朝の食事をしなさい」。弟子たちはだれも、「あなたは誰ですか」と、あえて問いただそうとはしなかった。主であることが分かっていたからである。 13 イエスは来て、パンを取り、彼らに与えられる。そして、魚も同じようにされる。 14 イエスが死者の中から起こされて、弟子たちに現れたのは、これでもう三度目になる。

補遺としての二一章

 福音書本体は二〇・三〇〜三一の「結び」の言葉で正式に締めくくられています。その後に続く二一章は、後で加えられた付加部分であると見られます。この章が編集者による別系統の伝承に基づく後の付加であることは、以下の事実からも確実です。

 1 福音書本体では復活されたイエスの顕現はエルサレムに限られています。弟子たちがガリラヤへ帰ったことはいっさい触れられていません。ところが本章では、弟子たちは当然のようにガリラヤにいることになっています。

 2 本体では全然出てこない「ゼベダイの子たち」が弟子の中にあげられています。

 3 本体の最後(二〇・二九)で、もはや復活者の顕現は信仰に必要ではないと宣言されているにもかかわらず、その宣言を無効にするかのように再び顕現物語が繰り返されています。

 4 弟子たちはすでに聖霊を受けて派遣されているのに(二〇・二一〜二三)、ここではガリラヤで漁師をしています。

 5 本体部分にはない「パルーシア」(来臨)が明確に言及されています(二一・二二〜二三)。

 6 福音書の著者を「主が愛された弟子」とした上で(二一・二四)、この弟子が死なないという噂を否定する書き方をしています。これは、この著者とされるこの弟子が死んだ後に書かれたことを示しています。

 以上の諸点から、本章は福音書がいったん完成してから、後で編集者の手によって「補遺」として付け加えられたものと見られます。このような補遺が付け加えられたのは、共観福音書に見られる顕現伝承との調整を図り、同時にそれをペトロと主が愛された弟子の最後を語る後日物語の舞台にするためであったのでしょう。

ガリラヤでの復活者イエスの顕現

 この段落(二一章一〜一四節)は、ルカ五・一〜一一の記事と並行しています。研究者たちは、ヨハネ福音書二一章の方が元の伝承に近い形をとどめているのではないかと見ています。本来は復活者イエスの顕現を伝える顕現物語であったが、ルカがそれをイエスのガリラヤ宣教の時期の出来事として用いたと見られます。ルカは復活者の顕現をエルサレムとその近郊に限っているので(ルカでは復活者イエスは弟子たちにエルサレムから離れないように命じておられます)、この伝承を用いるとすれば、ガリラヤ宣教の時期の出来事として伝えなければならなかったという事情があります。顕現伝承をイエスの地上の働きの物語に組み込むことは、すでにマルコ福音書から始まっています。両者(本章とルカ五章)の比較は、必要に応じて講解の中で行うことになります。

 その後、イエスはティベリアスの海辺で、再び弟子たちに御自身を現された。それは、このように現されたのである。(一節)

 「ティベリアスの海」はガリラヤ湖のことです。ガリラヤ湖を「ティベリアスの海」と呼ぶ(この呼称については六・一の注を参照)のは、新約聖書ではヨハネ福音書の2回だけです(ここと六・一)。六・一では「ガリラヤの海、すなわちティベリアスの海」となっていますが、これは元の「ガリラヤの海」に、後の時代の編集者が自分の時代の異邦人読者のために付け加えた説明であると見られます。二一章では、編集者は自分の時代の異邦人読者だけを対象にしているので、「ティベリアスの海」だけで済ますことができたと考えられます。

「御自身を現された」とありますが、復活者イエスの顕現を「現す」という動詞で語るのは、マルコの付加部分(一六・一二、一六・一四)とヨハネ福音書補遺の部分(ここと二一・一四)だけです。ヨハネ福音書はこの動詞を「栄光を現す」という形でよく用いています。

 ガリラヤ湖畔で、またガリラヤ湖上で復活者イエスが弟子たちに御自身を現されたことは、広く最初期の共同体に語り伝えられていて、ヨハネ共同体もガリラヤでの顕現伝承に接していたはずです。それが福音書本体にないことを不十分または不適切と感じた編集者が、福音書完結後に、それをエルサレムでの顕現の後に続いて起こったこととして、「その後」という句で導入される一章を付け加えます。

 シモン・ペトロ、ディデュモスと呼ばれるトマス、ガリラヤのカナ出身のナタナエル、ゼベダイの子たち、それに他の弟子たち二人が一緒にいた。(二節)

 ガリラヤ湖畔で復活者イエスが御自身を現された弟子たちの名があげられています。これは、この出来事が実際に起こったことを印象づけ、伝承が具体的であることを示しています。彼らはイエス復活の証人です。
 最初にシモン・ペトロの名があげられています。ペトロが弟子団の筆頭にあげられるのは、最初期の伝承に定着していたようです。ヨハネ福音書は、この福音書の源流に立つ「イエスが愛された弟子」がペトロ以上に重要な証人であることを主張していますが、ペトロが弟子団の筆頭であるという共同体一般の伝承も承知しています。「シモン」というユダヤ名が用いられているのは、この伝承のパレスチナ起源を示しているのでしょう。
 次に「ディデュモスと呼ばれるトマス」が来ます。トマスは、共観福音書では名前が出てくるだけですが、ヨハネ福音書では重要な働きをしています。その働きと「ディデュモス」という呼び名の意味については、一一章一六節と二〇章二四節の講解および注記を参照してください。
 次に「ガリラヤのカナ出身のナタナエル」の名があげられています。ナタナエルは一・四五〜五一に登場しています。そこでは、イエスから「まことのイスラエル人」と賞賛されていますが、その後本体部分には出てきません。ナタナエルは「十二人」に含まれていません。ここで彼の出身地がガリラヤのカナであることが明らかになります。エルサレムでの出来事に詳しく、ガリラヤでの出来事を伝えることの少ない著者が、カナの婚礼について詳しく語っているのは、ガリラヤのカナ出身のナタナエルとの親しい交わりがあったからだとも推察されます。
 「ゼベダイの子たち」、すなわちヤコブとヨハネの兄弟については、共観福音書ではその活動が詳しく伝えられているのに対して、ヨハネ福音書ではここで言及されるにすぎません。本体部分では一度も触れられていません。また、ヤコブとヨハネという名前もあげられていません。ヨハネの名をあげないのは意図的だとする見方もあります。
 最後に言及されている「他の弟子たち二人」に、そこに居合わせている「イエスが愛しておられたあの弟子」(七節)が含まれるのであれば、この段落に登場する弟子は七人となり、含まれないのであれば八人となります。二節はその場に居合わせた弟子をすべてあげていると見られるので、七人と見るのが妥当でしょう。この「二人」の中の他の一人が誰であるかは分かりません。一章三五節以下の「二人」からアンデレという推察もありえますが、確認はできません。
 エルサレム在住の「イエスが愛しておられたあの弟子」がガリラヤ湖畔にいることは、やや不自然な感じがしますが、イエスの十字架の後ガリラヤに戻っていたペトロたちに同行してガリラヤに行っていたと考えざるをえません。

 シモン・ペトロが彼らに、「わたしは漁に行く」と言うと、彼らは、「わたしたちもお前と一緒に行こう」と言った。彼らは出て行って、舟に乗り込んだ。しかし、その夜は何も獲れなかった。(三節)

 この節のシモン・ペトロは、弟子たちの中で主導的な立場にいることを示しています。彼が「わたしは漁に行く」と言い、他の弟子は彼に同調しています。本体部では、復活されたイエスは聖霊の息を吹きかけて弟子たちを世に派遣しておられますが(二〇・二一〜二三)、ここでは弟子たちは漁師として働いています。これは、このガリラヤでの顕現伝承が本体部とは別の系統の伝承であることを示しています。
 ヨハネ福音書は、イエスの十字架の後弟子たちはエルサレムに残っていて、そこで復活されたイエスにお会いしたとしています。しかしこの補遺を加えることで、ヨハネ共同体が、弟子たちがイエスの十字架の後ガリラヤに戻って漁師の仕事をしており、そこで復活者イエスにお会いしたという、共観福音書系の伝承も知っていることを示しています。
 ペトロたちはガリラヤ湖のベテランの漁師です。その漁師たちが夜を徹して漁をしても「何も獲れなかった」のです。彼らはがっかりして岸に戻ってきたことでしょう。

湖畔での顕現

 ところが、すでに夜が明けたころ、イエスが岸に立っておられた。しかし弟子たちは、それがイエスであることが分からなかった。(四節)

 彼らが岸に戻ってきたころに夜が明けます。夜明けの頃に復活者イエスの顕現が起こったことは、共観福音書の墓に行った女性たちの場合も、ヨハネ福音書のマグダラのマリアの場合も同じです。暗闇が朝の光に追われて退くように、義の太陽である復活者キリストが罪と死の暗闇を追い払うように現れてくださいます。
 その夜明けの岸辺にイエスが立っておられるのですが、弟子たちには、誰かが立っていることは分かるのですが、それがイエスであることが分かりません。復活されたイエスが現れるとき、現れた方がイエスだと分からないことは、ほとんどの顕現物語に共通の型です。たとえば、湖上の顕現(マルコ六・四九)、マグダラのマリアへの顕現(二〇・一四)、エマオへの道での顕現(ルカ二四・一六)、パウロへの顕現(使徒九・五)など、復活者イエスの顕現に接した者がペトロやマグダラのマリアのように生前のイエスにごく身近な者でも、それがイエスであることが分からないのです。
 これは顕現体験(復活者イエスの顕現に接する体験)の性質からして当然です。復活者は神の栄光をもって現れておられます。「現れる」というのは、地上の人間に経験できる仕方で御自身を示されることですが、それは地上で五感(目で見たり耳で聞いたりする仕方)でイエスに接するのとは違います。今自分の前に栄光をもって現れている霊的人格が誰であるのか、分からないのは当然です。その方がイエスであると分かることが、顕現体験の核心です。
 それが分かるのは、復活者イエスからの語りかけとか、何らかの働きかけによります。この顕現の出来事では、漁師の仕事場という状況にふさわしい形で、現れた方がイエスであることが示されます。

 そこで、イエスは彼らに言われる、「子たちよ、何か食べるものはないのか」。彼らは、「ありません」と答えた。(五節)

 夜明けに湖岸に現れた方は、舟にいる者たちに向かって、「子たちよ、何か食べるものはないのか」と語りかけます。彼らは舟の中から、「ありません」と答えます。舟はまだ岸には着いていません。声は届く距離ですが、岸から少し離れたところにいます。

「何か食べるもの」の原語は「パンに添えて食べる副食」を意味する語です。これは、ふつう魚を指します。新約聖書ではここだけに出てくる用語です。よく似た用例の語が六・九(その注を参照)に用いられていますが、それと並行する共観福音書の記事では「魚」という語になっています。

 イエスは彼らに言われた、「舟の右側に網を投げなさい。そうすれば獲れる」。そこで、彼らが網を投げると、魚が多くて、網を引き上げることができなかった。(六節)

 イエスは彼らに、「舟の右側に網を投げなさい」と言われます。ルカの並行箇所(五・四)では、「沖に漕ぎ出して網を降ろし、漁をしなさい」となっています。漁の仕方、距離、魚の数など、ヨハネ福音書の方が描写が具体的であり、素朴な形で伝承の原型をとどめていると見られます。ルカは物語を分かりやすくする説明的な形にしています。
 弟子たちが、言われたとおりに舟の右側に網を投げると、「魚が多くて、網を引き上げることができなかった」ということが起こります。これは事実だけを報告する形ですが、ルカの並行箇所(五・六〜七)はいっそう劇的な場面に構成しています。

 イエスが愛しておられたあの弟子がペトロに言う、「主だ」。シモン・ペトロは、「主だ」と聞くと、裸だったので上着をまとって、湖に飛び込んだ。(七節)

 「イエスが愛しておられたあの弟子」は、ほとんどの場合ペトロとの組み合わせで出てくることが注目されます。しかも、この弟子の方がペトロよりもイエスの証人としてはより優れているということを主張する場合が多いようです。ここでも、自分たちに現れた方が主イエスであることを最初に認めるのは、ペトロではなく「イエスが愛しておられたあの弟子」です。ここでも、ペトロに対するこの弟子の優位が示唆されていることになります。

なお、この「主」《キュリオス》という用語には、復活者イエスに対する最初期の教団の告白が反映していると見られます。ルカ(五・八)でのペトロの告白における「主よ」も同じです。

 ペトロは裸だったので上着をまとって、湖に飛び込みます。裸のままで尊い方の前に出ることはできないという意識からでしょうか。ルカ(五・八)では、ペトロはイエスの足もとにひれ伏して、「主よ、わたしから離れてください。わたしは罪深い者です」と言った、とされています。この「罪深い」は、わたしは罪多い人間ですという一般的な意味ではなく、直前にペトロが三度イエスを否認したことを指しています。三度までイエスを否認したことを、ペトロはイエスを裏切ったこととして強い自責の念におそわれ、イエスの足下にひれ伏します、
 ヨハネ福音書は、ペトロの意識まで立ち入りませんが、裸という姿でペトロの恥を示唆しているのでしょう。ペトロは、恥ずかしい自分を隠し、イエスの御前から逃れるためか、湖に飛び込みます。ヨハネ福音書もペトロの三度の否認を詳しく伝えています(一八・一五〜一八、二五〜二七)。そして、ペトロが三度までイエスを否認したことを前提して、イエスの三度までの「あなたはわたしを愛するか」という質問を含む記事(一五〜一九節)を続け、そのようなペトロがキリストの民の牧者として立てられたのは、一方的な主の恵みの結果であることを強調します。

 他の弟子たちは、魚を入れた網を引いて、舟で戻ってきた。陸地から遠くなく、二百ペキスほどしか離れていなかったからである。(八節)
 「他の弟子たちは舟で戻ってきた」のは、湖に飛び込み、泳いで陸に戻ってきたペトロと対照されています。ペトロ以外の六人の弟子たちは、多くの魚が入った網をそのまま舟で引いて、陸地に戻ります。重い網を引いたまま陸地に戻ることができたのは、「陸地から遠くなく、二百ペキスほどしか離れていなかったからである」と説明されます。二百ペキスは約90メートルの距離です(1ペキスは約45センチ、旧約聖書の1アンマに相当)。「陸から遠くなかったからである」という表現は、「ペトロは泳いで、他の弟子は網を引いたままの舟で」という先行内容全体を理由づけていると見られます。
 ルカ福音書(五・七)では、弟子たちがイエスの言葉通りに網を打つと、おびただしい魚がかかり、網が破れそうになり、「もう一そうの舟にいる仲間に合図して、来て手を貸してくれるように頼んだ。彼らは来て、二そうの舟を魚でいっぱいにしたので、舟は沈みそうになった」とあります。ペトロはそれを見て、自分たちに語りかけた方がイエスであると悟ります。彼らは獲れたおびただしい魚を二そうの舟に積んで陸地に戻ってきます。ペトロも一緒に舟にいます。そして、陸地に着いて、イエスの足下にひれ伏します。
 このように、ヨハネ福音書とルカ福音書とでは出来事の描写が違っていますが、これは出来事は同じでも、それが語り伝えられる伝承の過程で変化し、さらにその伝承を用いて福音書を書いた(または編集した)著者の意図によって、特定の形を与えられた結果です。わたしたちはその違いに目を奪われることなく、起こった出来事自体とその証言の重さに注目すべきです。

復活者イエスとの会食

 さて、陸地に上ってみると、炭火が用意されていて、その上に魚が置いてあり、パンもあるのを、彼らは見る。(九節)

 「彼ら」は、舟で戻ってきた他の弟子と、泳いで陸地に着いたペトロの全員を指します。彼らが陸地に上ってみると、「炭火が用意されていて、その上に魚が置いてあり、パンもある」のを見ます。この光景は不思議です。彼らが見ているのは事実なのでしょうか、それとも幻なのでしょうか。彼らは陸地に着いたばかりです。魚もパンもあるはずがありません。福音書は、誰がそれを用意したのかは全然語らず、ただそういうものがあるのを「彼らは見る」とだけ語ります。彼らは奇跡を見ているのです。
 「彼らは見る」の動詞は現在形です。以下、動詞は現在形と過去形が入り交じって用いられています。現場に居合わせている感じで物語が進みます。

「魚」と訳した原語は「パンに添えて食べる副食」を意味する語で、ふつう魚を指します。ここでは五節の用語ではなく、六・九と同じ語が用いられています(六・九の注を参照)。

 イエスは彼らに言われる、「今取ってきた魚の中から何匹か持ってきなさい」。(一〇節)

 すでに炭火の上には魚があるのに、イエスは彼らに「今取ってきた魚の中から何匹か持ってきなさい」と言われます。これは、弟子たちにいま起こっていることの意義を教えるためです。さらに正確に言うと、(この補遺の部分を書いた)著者がこの出来事の意義を語るために、伝承を展開して見せます。

 そこで、シモン・ペトロが舟に乗り込んで、網を陸に引き上げると、百五十三匹の大きな魚でいっぱいであった。そんなに多かったが、網は裂けていなかった。(一一節)

 ルカ(五・七)では漁師仲間数人が網を引き上げています。ここではペトロが一人で網を陸に引き上げています。元の伝承において、これはペトロが全世界的な共同体の統括者であることを指し示すための象徴的物語であったのでしょう。舟は一般的に教会を象徴します。湖に飛び込んだペトロが、再び舟に乗り込み一人で網を引き上げるのは、イエスを否認したペトロが主に立てられて教会の土台の岩となったという主流教会の伝承(マタイ一六・一八)の線上にあります。
 「百五十三匹」という数については、これは象徴的な意味を含むとして、古来さまざまな解釈が行われていて、確定は困難です。たとえば、これは地中海にいるとされる魚の種類の総数であり、この出来事は世界の民族のすべてが救いの網に入れられることを象徴するという解釈があります。地中海の魚が一五三種類であったこと、またはそう考えられていたことを示す文献的根拠はありませんが、そう解釈することは、この顕現物語で、ペトロが「人間をとる漁師」に召されたことからして(ルカ五・一〇)、順当な象徴理解でしょう。
 ルカ(五・六)では、魚の多さを強調するために「網が破れそうになった」と言われていますが、ここでは網が破れなかったことが強調されています。これは、様々な民を含むようになっても、教会の一致が破れないことを象徴するのでしょう。ここに用いられている「破れる」という動詞の名詞形が《スキマ》(教会の分裂を指すのに用いられる語)です。

 イエスは彼らに言われる、「さあ、来て、朝の食事をしなさい」。弟子たちはだれも、「あなたは誰ですか」と、あえて問いただそうとはしなかった。主であることが分かっていたからである。(一二節)

 弟子たちは獲ってきた魚を炭火の上に置いたのかどうか、そのような具体的な行動には触れることなく、福音書はこの出来事の霊的内容を直截に語ります。今や弟子たちは、「さあ、来て、朝の食事をしなさい」と呼びかける方が誰であるかが分かっています。地上の誰かに会っているのではなく、神的な威厳と栄光をもって立つ方の前で、畏怖の中で言葉を失い、立ちすくんでいます。もはや誰も「あなたは誰ですか」と質問の言葉を発する者はいません。

 イエスは来て、パンを取り、彼らに与えられる。そして、魚も同じようにされる。(一三節)

 「イエスは来て」という表現には、「主の食卓」で唱えられる祈りの言葉が入ってきていると考えられます。復活者イエスが食卓に来られて、弟子たちにパンと魚を与えられる。自分たちは復活者イエスと食事を共にしているのだという共同体の体験が、この節の表現の背後にあります。
 弟子たち(=使徒たち)は、イエスが復活されたことを宣べ伝えるとき、自分たちが復活者イエスと食事を共にしたことを、重要な根拠として語りました(使徒一〇・四〇〜四一、なおルカ二四・三〇、三六〜四三を参照)。食事を共にすることは、人格的交わりの具体的表現です。それが、今自分たちは復活者イエスと食事を共にしているのだという「主の食卓」における霊的体験の中で伝承される過程で、イエスが五つのパンと二匹の魚で多くの人々に食物を与えられたという物語(六・一〜一五)に形成されたと考えられます。

 イエスが死者の中から起こされて、弟子たちに現れたのは、これでもう三度目になる。(一四節)

 「死者の中から起こされる」は、イエスの復活を語る定型的な表現です。このガリラヤ湖での復活者イエスの顕現を、編集者は「三度目」と数えます。ということは、編集者は本体部分(二〇章)の顕現を二度と数えていることになります。すなわち、マグダラのマリアへの個人的顕現は別にして、「弟子たち」への顕現は週の初めの日(二〇・一九)と八日目(二〇・二六)の二回とし、これを三度目の顕現としていることになります。それが何度であろうと、復活者イエスの顕現に接したという体験が、弟子たちの福音宣教の起点になります。